2–22 LITURGIE JUIVE (rite séphardi) Le livre des Lamentations est lu en entier lors du jeûne du 9 ab, à deux reprises : après la prière du soir (Arbit) et pendant l'office du matin. L'intonation employée lors de sa lecture lui est propre.

Voici l'interprétation de Lm 1 par une grande voix judéo-chrétienne du 20^e s.

Abraham Shmuelof né en 1913 dans le quartier Meah Shearim deJérusalem, dernier de 16 enfants dans une grande famille juive ultraorthodoxe de Bucharan qui avait émigré de Perse à la fin du 19^e siècle devint une figure légendaire à Jérusalem, passant du statut de juif ultraorthodoxe au catholicisme romain, moine trappiste, bénédictin, retournant aux trappistes et enfin servant dans l'Église gréco-catholique de Galilée. Dans les années 1970, il trouva il trouve sa place à « La Maison Saint-Isaïe » à Jérusalem fondée par les Dominicains français, où il a collaboré au développement d'une liturgie hébraïque avec le P. Jacques Fontaine . C'est à cette époque que le P. Abraham se chargea de la tâche d'enregistrer l'intégralité du Tanakh en hébreu.

14 il a fait chanceler ma force PARALITURGIE Adaptation au chemin de Croix CONTEMPLATION  Troisième station : Jésus tombe pour la première fois

Le Christ tombe, la base de la croix constitue cet horizon de la mort, et derrière lui, se tient une théorie d’évêques ; la dérision de la croix et de la crosse. Duda ne condamne pas, loin de là, puisqu’il est profondément catholique. Il faut dire qu’il a été l’ami du cardinal Wojtyla, puis Jean-Paul II bien sûr – et lorsque pour la première fois je suis allé le rencontrer dans la Librairie, lorsque j’étais séminariste, il y avait deux tableaux de Duda dans ce qu’on appelle la bibliothèque du pape. On voit déjà ici que c’est l’Eglise qui contemple le Christ mourant, cette Eglise qui en appelle à la vigilance de ses pasteurs, cette vigilance où même les anges semblent se retourner, au-dessus de ces hommes mitrés. Ils s’interrogent : qu’avons-nous fait du Christ en croix ? Ils s’interrogent encore plus lorsque nous regardons cet homme au milieu de ce groupe d’ecclésiastiques, qui plonge son visage dans ses mains et qui pleure ! L’ange qui prie au pied de la croix, cet ange prie pour que l’heure s’accomplisse. L’Eglise, c’est l’Eglise de Pierre, cette Eglise aveugle et effrayée nous rappelle également et réactualise la faiblesse de celui qui a renié ; Pierre, le roc sur lequel est bâtie Son Eglise, qui n’est Eglise que dans l’ordre de la miséricorde ; que dans cette réalité miséricordieuse et non pas au cœur des titres mais dans la vérité d’un service, de ce service qui va jusqu’au don de soi, jusqu’à la mort. Et un grand nombre des membres de l’Eglise sont allés jusqu’au bout de la croix : nous le verrons, l’artiste nous le donnera à voir. Je cite un passage du cardinal Karol Wojtyla lors de la retraite au Vatican en 1976 — il est devenu pape en octobre 1978 : « Nous oublions que Dieu accomplit le salut du genre humain par les chutes du Christ chargé de la croix, la croix se rappelle ces chutes. C’est dans la chute de la croix que l’Eglise naît ». (J.-M. N.)

2s Elle pleure et repleure Pour que la terre et ceux qui l'aiment ne disparaissent pas dans l'oubli... Jérémie contemple Jérusalem dévastée : « Elle pleure et repleure dans la nuit, ses larmes sur ses joues […] Juda s'en est allée en exil » (Lm 1,2-3). C'est le chant de celui qui regarde sa terre perdue et refuse d'en détourner les yeux.

20^e s.

Du ciel à la terre

Le second volet du Diptych de Silvestrov porte une douleur de même nature : il met en musique le Testament de Taras Shevchenko, poète et héros national ukrainien, qui demande depuis son lit de mort à être enterré dans sa chère Ukraine, sur une colline dominant le Dniepr — et à n'être pleuré qu'une fois les chaînes brisées.

Les voix a cappella du Chœur de Chambre de Kiev descendent progressivement, comme alourdies par ce qu'elles portent, dans une ligne mélodique qui n'implore pas mais qui affirme — grave, résolue, traversée par instants d'une tension presque insurmontable. Après la prière du Notre Père (Musique Mt 6,9–13) qui ouvrait le diptyque les yeux levés vers le ciel, ce Testament ramène tout à la terre — la terre aimée, la terre perdue, la terre qui sera peut-être un jour libérée. Entre ce passage des Lamentations et Silvestrov, c'est le même refus : se taire serait trahir — alors on chante, même brisé, pour que la terre et ceux qui l'aiment ne disparaissent pas dans l'oubli.

Compositeur

Valentin Silvestrov, né à Kiev en 1937, est le plus grand compositeur ukrainien vivant et l'une des figures majeures de la musique contemporaine mondiale. Son œuvre ne se cantonne pas à l'espace du concert : elle est profondément ancrée dans l'histoire et les convulsions de son temps.

Persécuté en URSS pour « formalisme », exclu de l'Union des compositeurs, il a traversé des décennies d'underground avant d'être reconnu sur les plus grandes scènes européennes. Lors de la révolution du Maïdan, en 2013-2014, il descend dans la rue et compose cinq versions successives de l'hymne ukrainien, épousant au plus près le rythme des événements — de la veille silencieuse à la colère, puis à la victoire.

Sa musique fonctionne, selon la formule qu'il reprend à la poétesse Olga Sedakova, comme un « cardiogramme de l'époque » : elle enregistre ce que la société ressent avant même de pouvoir le dire. En 2022, à 84 ans, il quitte l'Ukraine sous les bombes. Toute son existence illustre cette conviction que la beauté et la liberté sont indissociables.

Selon l'un des principaux intellectuels ukainiens, figure majeure de la résistance culturelle et intellectuelle à l'agression russe, sa musique est avant tout un acte de résistance spirituelle :

• Constantin Sigov, « La liberté de l’Ukraine et la musique de Valentin Silvestrov » : « Les sons incomparablement libres des mélodies de Silvestrov nous entraînent au-delà de ces deux tendances [d'aliénation de la musique classique : l'ignorance en gros et dans le détail et l'adoration décorative de ses façades philarmoniques], présentant de manière inattendue de nouvellesformes de connexion entre la musique et les paroles, de la poésie contemporaine en passant par le classique et jusqu’aux stichères liturgiques et aux psaumes. La nouvelle musique "dégivre" les textes figés et gelés, connus mais oubliés justement en raison de leur familiarité » (Revue La Règle du Jeu n°57→, mai 2015).