7,8–13,16 NARRATION Les « plaies d’Égypte » ou les « signes » continués ? L'expression est consacrée, mais le texte ne l'applique vraiment qu'à la dixième plaie : 

• Les neuf premières plaies sont des « prodiges » ou des « signes », comme les « signes » et « prodiges » d'Ex 4,1-9.30 ; 7,9.
• De même que ces prodiges étaient destinés à accréditer Moïse devant les Israélites et devant le Pharaon, les « plaies » sont destinées à accréditer YHWH, c'est-à-dire à faire reconnaître son pouvoir par le Pharaon.

7,8–13,16 FRANÇAIS BIBLIQUE Les plaies d'Égypte Dans l'usage littéraire ou proverbial, les tours les mieux assis sont « subir toutes les plaies d'Égypte » et « toutes les plaies d'Égypte se sont abattues sur… ». La formule nue, « toutes les plaies d'Égypte », suffit le plus souvent à dire l'accumulation des calamités.

• L'expression « les plaies d'Égypte » remonte à  1274, dans les Grandes Chroniques de France (éd. J. Viard, t. IV, p. 269).
• Littré→, à l'article Plaie, § 7, traite l'expression comme un terme de l'Écriture : « Les plaies d'Égypte, les fléaux dont Dieu punit l'endurcissement de Pharaon » et par extension, toute infliction venue du Seigneur et manifestée par une souffrance.
• L'Académie, 9ᵉ éd.→, donne : « Les dix plaies d'Égypte, les fléaux que Dieu envoya aux Égyptiens pour pousser Pharaon à libérer les Hébreux retenus en captivité », sous le sens figuré « ce qui est préjudiciable à un État, à un groupe, à une personne ».
• « Une plaie » au sens de personne ou de chose insupportable est tardif (cf. Courteline, Le Train de 8 h 47, I, 2, p. 20).

L'expression « Quelle plaie ! » ne descend donc pas en droite ligne des dix plaies bibliques. L'Académie→ le rattache plutôt, « par exagération », au sens figuré général : « Cet enfant est la plaie de sa famille », « Quelle plaie que ces bavardages ! » 

16 Laisse partir mon peuple Le refrain contre le cœur endurci Moïse a quatre-vingts ans quand il parle à Pharaon (Ex 7,7). Il n’est plus le fugitif hésitant du buisson : Dieu fait de lui « un dieu pour Pharaon », et Aaron sera son prophète. Le bâton devient serpent, l’eau du Nil se change en sang. Devant chaque signe, Pharaon endurcit son cœur, et la demande revient, intacte : « Laisse partir mon peuple, pour qu’il me serve dans le désert » (Ex 7,16).

20^e s.

Le spiritual naît au 19^e s. parmi les esclaves noirs des États-Unis. Son Moïse n’hésite plus : un couplet traditionnel le montre parlant avec assurance au nom du Seigneur. Les esclaves avaient aussi leur Moïse vivant : Harriet Tubman, qui fit passer des dizaines d’entre eux vers le Nord, portait ce surnom.

Louis Armstrong l’enregistre en 1958 dans l’album Louis and the Good Book, consacré aux chants de la Bible. Il a près de soixante ans, une voix mûrie, usée, sûre d’elle.

Le chant procède comme le chapitre. Chaque couplet ajoute un signe ou une parole, et chaque fois le refrain revient, Let my people go. La répétition ne marque pas l’impuissance : elle fait monter la pression, plaie après plaie, contre un cœur qui ne cède pas.

La trompette d’Armstrong tient le rôle du bâton d’Aaron. Elle ne parle pas, elle frappe : les attaques sont nettes, le son plein, et la mélodie du spiritual devient sommation.

Paroles

Go down, Moses, way down in Egypt land, tell old Pharaoh to let my people go. Now when Israel was in Egypt land (Let my people go) oppressed so hard they could not stand (Let my people go), so the Lord said : go down, Moses way down in Egypt land, tell old Pharaoh to let my people go. So Moses went to Egypt land (Let my people go), he made old Pharaoh understand (Let my people go), yes the Lord said : go down, Moses way down in Egypt land, tell old Pharaoh to let my people go. Thus spoke the Lord, bold Moses said, (Let my people go), if not I'll smite your firstborn dead (Let my people go), 'cause the Lord said : go down Moses way down in Egypt land, tell old Pharaoh to let my people go, tell old Pharaoh to let my people go.